• <big id="8bfmd"></big><ruby id="8bfmd"></ruby><xmp id="8bfmd">
  • <ruby id="8bfmd"><li id="8bfmd"></li></ruby>
  • <ruby id="8bfmd"></ruby><li id="8bfmd"><li id="8bfmd"><tt id="8bfmd"></tt></li></li><ruby id="8bfmd"></ruby>
  • <ruby id="8bfmd"><li id="8bfmd"></li></ruby>
  • <ruby id="8bfmd"><li id="8bfmd"></li></ruby>
  • <li id="8bfmd"><big id="8bfmd"><tt id="8bfmd"></tt></big></li>
  • <tt id="8bfmd"></tt>
  • <ruby id="8bfmd"><li id="8bfmd"></li></ruby>
  • <ruby id="8bfmd"><li id="8bfmd"></li></ruby>
  • <tt id="8bfmd"></tt>
  • <ruby id="8bfmd"></ruby><li id="8bfmd"></li><ruby id="8bfmd"><li id="8bfmd"><big id="8bfmd"></big></li></ruby><ruby id="8bfmd"></ruby><ruby id="8bfmd"><ruby id="8bfmd"><tt id="8bfmd"></tt></ruby></ruby>
  • 機關黨建 機關黨建

    北大“精神人文主義·云講堂”第27講,佐藤將之教授主講“為了實現儒家精神人文主義的荀子禮治思想”

    來源:“北京大學高等人文研究院”微信公眾號作者: 2022-03-24 14:34

      2022年3月15日,北京大學高等人文研究院“精神人文主義·云講堂”第27講在線上舉行,題為“為了實現儒家精神人文主義的荀子禮治思想”。本次講座由臺灣大學哲學系佐藤將之教授主講,北京大學高等人文研究院副研究員、長江商學院研究學者王建寶博士主持。

    主講人:佐藤將之

      17世紀啟蒙運動以來,現代化浪潮促成了空前繁榮。盛況之下,“啟蒙心態”所衍生的“凡俗人文主義”“工具理性”“絕對科學主義”“人類中心主義”等現代性問題,也導致了種種時代困境。對此,杜維明先生提出了“精神人文主義”(Spiritual Humanism)。精神人文主義涵攝了己、群、地、天四大議題,是杜維明先生六十余年來致力于儒家傳統的創造性轉化的思想結晶。佐藤將之教授以“禮”為核心,探討了“群”的議題——“人與人之間如何通過家庭、社會、國家和世界形成健康的互動”。

      基于深入闡發“建構具有全球性普世意義的當代儒學”的意圖,佐藤教授回顧了美國學界關于“禮”的認知發展歷程,也探討了“精神人文主義”與近年來諸如美國的“正義論”、日本的“共生思想”等思想之間建立對話之可能。同時,佐藤教授也指出了上述理論的一些問題。他認為,應回歸原始文本來理解“禮”深刻內涵,尤其是《荀子》一書。精神人文主義關于“群”的論說,能為我們重新認識荀子的禮治思想提供有益啟發。

    講座直播 左:主講人佐藤將之教授;右:主持人王建寶博士

      注:佐藤先生為此次講座準備了長達一周。他為有興趣深入了解相關問題的朋友提供了書單,可在文末查閱。

      一、從日本“共生思想”脈絡看“精神人文主義”共生思想有何弊???

      近年來,“共生思想”逐漸受到中文學界的重視,佐藤教授認為它所構建的理想人際關系模式與杜維明先生所提倡的精神人文主義之間有可溝通之處。

      這一理念可追溯至1922年日本佛教大師椎尾辨匡(1876-1971)于鎌倉光明寺主辦的以“結合”為契機的“共生(ともいき)運動。根據椎尾的宗旨,共生運動是為了實現“在日常生活中找出阿彌陀佛之真實生命,以及協調與分擔之社會”,而推動信徒之共同生活,以建立“心生;身生;事生;物生,人皆生的共生之里”。

      大概五十年后,日本建筑家黑川紀章(1934-2007)基于其環境問題意識,將“共生”這一模糊概念系統化為哲學論述,提出了八種共生關系。

    講座直播:黑川紀章總結的八種共生關系

      此后,在諸如朱熹理學、陽明學、日本德川時代倫理學等領域著述頗豐的日本學者吉田公平將儒家的學說引入共生思想。他從王陽明和盤珪禪師(1622-1693)的思想共性中歸納出“毫無保留地包容且肯定他者之存在樣式”的精神。吉田先生強調,此乃為當代“競爭”與“成績”社會所需要的思想資源,因此對他來說很有“魅力”。

      然而,不論是基于佛教信仰、環境問題意識還是儒學,在佐藤先生看來,共生思想脈絡仍不足以切實地構建良好的人際關系:一方面,共生論過多地依賴宗教力量;另一方面,共生思想應用于社會現實中時,相比于理想中的“共生”狀態,更多情況是強者單方面地救濟弱者。佐藤先生認為共生思想所顯露的種種弊病,根源在于沒有注意到“禮”。

      二、美國學界理解“禮”的歷程(1960-2000)“禮”對當代社會之倫理秩序有何重要意義?

      在過去半世紀的美國,從杜維明先生起,由1960-70年代的赫伯特·芬格萊特(Herbert Fingarette)、2000年前后的南樂山(Robert C.Neville)、及至近年的普鳴(Michael Puett)等,身處美國的中國哲學研究者一步一步展開“禮”的探尋。

      1968年,杜維明先生在The Creative Tension Between Jen and Li(《仁與禮之間的創造緊張性》)一文中,以《論語》中“克己復禮為仁”為切入點指出:“仁”是構成“內在性的原則”的根本德性?!叭省辟x予“禮”意義,而“禮”則是“仁”在特殊社會條件下的外在表現。

      赫伯特·芬格萊特(1921-2018)則與杜維明相反,他的論述將“禮”作為儒家建立理想人際關系的核心。在他1972年出版的Confucius:The Secular as Sacred(《孔子:即凡而圣》)中,他將“禮”形容為一種“magic power”——“禮”能實現平等且具有道德的人際關系。他認為“禮”應當是一種雙方自由參與(free co-participation)且致力于維護彼此平等尊嚴性(equal dignity)的行為。赫伯特·芬格萊特的貢獻在于,他的解讀重新將孔子哲學建立于世界哲學的脈絡當中了。

      2000年,為了推行作為“世界哲學”的儒家,南樂山在Boston Confucianism(《波士頓儒學》)一書中按照美國實用主義中符號學意涵(performative or illocutionary functions of interpretation),主張“禮”具有三種特質:一、“禮”達成至高的文化:透過“禮”人性中的美善也得以發展;二、“禮”是約定俗成的,且會因時間和空間而改變;三、當人人參與“禮”時,和諧和倫常也因此得以成立。南樂山的學說離開了中國固有的語言和脈絡,以純哲學的方式向西方世界闡發了儒家的思想資源。

      哈佛大學教授普鳴則是近年來頗具影響力的“禮”學研究者。他在哈佛大學教授的中國哲學課是最受歡迎的通識課程之一,因為他講述的中國哲學挑戰了美國的普遍價值觀。美國的觀念強調找到真正的自己,而普鳴教授從“禮”的角度出發,認為施行“禮”不需要很高的道德觀念,只需要在日常生活中做一個有禮貌的人(譬如說“請”和“謝謝”),人們會自然而然的發生改變。這種人與人互動的方式是美國教育中是較少受到重視的。

      普鳴的學術貢獻在于他提出了一個比較新的觀點,即“作為扮演假象的‘禮’”(ritual and the subjunctive)。他抨擊了二十世紀人類學家所抱持的世界觀,認為現實社會是一個混亂的、人間秩序飽受威脅的世界,因此人必須通過扮演的方式來呈現比較理想的社會面貌。一旦人不施行“禮”,就會回到原來的樣子,因此人需要持續地施行“禮”。

      《禮記》中曾記敘了兒子扮演祖先,而父親扮演兒子的故事,此乃普鳴所謂“subjunctive”思想的來源,即強調這樣一種顛倒的角色性。通過這樣反復的扮演,人與人之間的關系就會得以改善。不僅如此,在普鳴看來,施行禮的過程中,不僅人會有改變,“禮”也會隨著人際關系的不斷建構而發生變化。因此人際關系的變化與禮的發展是相輔相成的。

    左:普鳴教授;右:佐藤將之教授

      以上四位學者都對“禮”有著深刻且頗具影響力的論述。然而,佐藤教授在研究“禮”的過程中,仍發現了這四位學者對“禮”的理解之問題點:杜維明先生從“仁”本位的觀點出發,僅僅定義了“禮”的工具性,在某種程度上限制了“禮”的重要性;南樂山先生的所提出的作為“記號/形象”的“ritual”恐怕只在他的實踐哲學中理想化。此“ritual”可能不等于“禮”。普鳴先生的論述則有些以偏概全的以為,似乎只選擇了對自己的理論有利的一手材料進行引述,難以說明并非“扮演角色”,而反映實際人際關系的“禮”(如“鄉飲酒禮”等)的層面。

      此外,佐藤教授也指出,以上的學說都沒有考量政治因素。誠然,二十世紀出頭,由“禮”建構的社會秩序對古代中國社會有過較大的負面影響,因此學者們傾向于避諱“禮”的政治性質。但如果只是很抽象地將“禮”的政治性去掉,則“禮”將不能應用于實際的人際關系,儒家理想的社會關系就無法有效建立。

      三、荀子的“禮義論”與美國的“正義論”精神人文主義與正義論之間建立對話之可能?

      美國哲學家約翰·羅爾斯(John Rawls)提出的正義論因其對社會中如何進行公眾分配的討論而廣受關注,此后更是因邁克爾·桑德爾(Michael Sandel)的相關討論而在全球范圍內產生巨大影響。

      然而,早在數千年前,荀子就已對這一議題進行過深刻且具有實踐意義的探討了。與正義論相似,他也認為社會應當建立分配的準則,即“禮義論”。佐藤先生認為,“禮義論”是真正能與“正義論”進行交流的學說。那么,為了探討“禮”的功能和意義,我們需要厘清什么?佐藤教授從思想史的角度進行了闡釋。

      佐藤教授指出,“禮”的概念本身就是有變化的。因此,《論語》里的“禮”與《荀子》里的“禮”大有不同。

      比較原始的“禮”是戰國時期《論語》《孟子》以及春秋三傳中“禮”的思想,主要討論君王或歷史上知名貴族的政治行為是否合乎“禮”。此時的“禮”還沒有經歷理論化的過程,被描述為一種純粹的好的行為準則。如果一個人符合這種準則就能收獲好的結果,違背它則要受到懲罰。

      此后,《管子》在國家運作和統治國家的問題上,明確地提出了“禮”的重要意義,將“禮”的思想系統化?!盾髯印穭t將其規模擴展到了全人類的高度,在其國家論、資源分配論、欲望論、人事論、修身論等各種探討中,“禮”的概念都占據其價值的核心。

      而老莊學說也開始抨擊“禮”,指出“禮”的問題。因此,漢代的“禮”的思想并不是靠董仲舒等人的個人力量突然達成的,而是在荀子的思想框架基礎之上,參考了老莊的反對意見構建而成的。

      總體而言,“禮”的基本理論框架是由荀子奠定的。荀子明確地提出了禮為什么能成為對人類社會最關鍵的倫理價值之理由,在其闡述之下,所有的國家社會制度、倫理等問題通通能夠通過“禮”得以解決。而荀子的“禮”最大的要義在于,它不因身份階層而有區別,只要是人誰都可以實踐。荀子“禮治”的宏愿在于建立一個世界型國家,提出契合全世界的“禮”的規范。

    講座直播:荀子“禮”概念之十一種意涵

      講座結束后,王建寶博士做了簡要總結。他高度評價了佐藤先生的演講,認為其基于全面細致的文獻梳理,極好地勾勒了“禮治”的內涵——從禮到法,從法到政,從政實現治理。他認為佐藤先生總結的“禮”概念的十一種意涵具有新意,體現了“適應性、轉化性和超越性”。因為人能被“禮”教化,而禮也能因人而變化。人間的禮與天地是互感互通的,從而產生一種生生不息的人倫社會。

      在互動環節,聽眾就《禮記》與《荀子》的學術思想史等相關問題與佐藤教授進行了討論。最后,王建寶博士代表高研院向佐藤教授致謝。

    講座相關資料

    編輯:宮英英

    文章、圖片版權歸原作者所有,如有侵權請聯系刪除

    免费亚洲成年人专区
  • <big id="8bfmd"></big><ruby id="8bfmd"></ruby><xmp id="8bfmd">
  • <ruby id="8bfmd"><li id="8bfmd"></li></ruby>
  • <ruby id="8bfmd"></ruby><li id="8bfmd"><li id="8bfmd"><tt id="8bfmd"></tt></li></li><ruby id="8bfmd"></ruby>
  • <ruby id="8bfmd"><li id="8bfmd"></li></ruby>
  • <ruby id="8bfmd"><li id="8bfmd"></li></ruby>
  • <li id="8bfmd"><big id="8bfmd"><tt id="8bfmd"></tt></big></li>
  • <tt id="8bfmd"></tt>
  • <ruby id="8bfmd"><li id="8bfmd"></li></ruby>
  • <ruby id="8bfmd"><li id="8bfmd"></li></ruby>
  • <tt id="8bfmd"></tt>
  • <ruby id="8bfmd"></ruby><li id="8bfmd"></li><ruby id="8bfmd"><li id="8bfmd"><big id="8bfmd"></big></li></ruby><ruby id="8bfmd"></ruby><ruby id="8bfmd"><ruby id="8bfmd"><tt id="8bfmd"></tt></ruby></ruby>